ETOS PROFESIONALISME IDEAL

Profesionalisme ideal adalah profesionalisme yang melihat dunia

dalam persfektif material

untuk diarahkan kepada usaha merealisasikan pemenuhan

tujuan-tujuan logis dan kehidupan yang penuh makna,

baik bagi diri pribadinya maupun orang di sekelilingnya.

  

       Hijrah Rasulullah dan Kaum Muslimin dari Mekkah ke Madinah merupakan suatu fenomena bersejarah dalam dunia Islam. Secara historis, hijrah memiliki banyak arti penting bagi tonggak eksistensi dunia Islam. Hijrah merupakan etos alternatif yang hendak diupayakan Islam, yakni mengejawantahkan visi doktrinalnya Al-Amanah dan  At-Ta'dil (kesejahteraan dan keadilan sosial).

       Makna hijrah secara etimologi mempunyai arti pindah. Kata ini adalah bentuk masdar (sandaran bentuk kata benda) dari akar kata Hijara. Sedang berdasarkan terminologi hijrah berarti pindah untuk menghindari perbuatan, aktivitas, dan kegiatan yang merugikan nilai kemanusiaan menuju alternatif perbuatan, aktivitas dan kegiatan bermanfaat bagi etos humanitas.

      Dengan kata lain, hijrah berarti mengorientasikan berbagai macam alternatif untuk meninggikan rasa kemanusiaan. Alternatif ini merupakan indefferensia (pilihan) seseorang---dengan kesadaran dan segenap pengetahuannya---untuk menentukan arah dan langkah-langkah dalam hidupnya. Jadi hijrah itu bukan berarti menyerah kepada keadaan, tapi lebih merupakan usaha mencari wawasan demi problem solving dan arahan menuju suksesnya target-target program hidup seseorang.

      Rasulullah beserta Kaum Muslimin berhijrah bertujuan untuk menjaga stabilitas iman. Sebuah pilihan alternatif yang bermakna pengejawantahan pertahanan lebih daripada penyerahan. Hijrah merupakan langkah menyusun strategi untuk kemenangan yang tertunda.

       Sebagai strategi terlihat terutama di saat hijrah ke Madinah. Afiliasi dengan masyarakat setempat---yang mengeluh-eluhkan beliau Saw.---dipergunakan dengan baik oleh Rasulullah. Kesuksesan penyusunan strategi ini terlihat ketika Rasulullah berhasil mendirikan lembaga Negara di Madinah.

      Dengan kekuatan ini beliau beserta kaum Muslimin mengadakan Fath al-Makkah (perebutan kembali kota kelahiran Mekkah). Itu berarti hijrah bukan penyerahan diri kepada keadaan, melainkan exi stategy untuk arah kehidupan yang lebih baik.

      Permasalahnnya adalah bagaimana memaknai kembali makna hijrah untuk masalah kekinian? Implikasi dari pertanyaan tersebut adalah nilai makna hijrah---yang sedemikian rupa itu---mesti mengimajinasikan etos profesionalisme ideal.

ETOS PROFESIONALISME

      Profesi (dalam bahasa Inggris Prifession) memiliki makna pekerjaan dengan keahlian khusus sebagai mata pencaharian tetap. Kata profesional adalah bentuk subjek dari kata profesi. Profesionalisme adalah paham yang menganjurkan untuk mempunyai skill khusus dalam bidang masing-masing, demi menghasilkan etos kerja yang baik dan matang secara interdisipliner.

      Kata prifesonalisme---dalam arti tertentu---sangan dipengaruhi oleh kata yang melekat padanya. Kata "petinju profesional" dan "intelek profesonal" misalnya, memiliki makna yang berbeda. Kata pertama berarti seseorang ahli tinju, dan karena keahlianya ia menjadikan tinju sebagai mata pencaharian tetap. Sedangkan yang kedua mempunyai arti orang yang memiliki keahlian khusus dalam bidang keinteltualan yang dijadikan mata pencaharian tetap. Hal ini bisa kita analogikan pada istilah lain, misalnya pencopet profesional, perampok profesional, ulama profesional, dan seterusnya. Berdasarkan problema kata ini mesti dipertanyakan, yaitu apakah paham profesionalisme dengan pemaknaan terbatas sebagai akumulasi skill khusus bersifat bebas nilai?

      Paham (isme) adalah kegiatan memahami objek untuk diasumsikan menjadi suatu aliran paham. Suatu paham terejawantahkan ke dalam subjek yang sedangn melakukan tindakan memahami. Istilah paham dikaitkan dengan istilah ideologi ketika kita akan diorientasikan kepada tataran praksis. Berpijak kepada pengertian istilah paham dan ideologi ini maka bisa diasumsikan, bahwa pertanyaan di atas dijawab dengan negatif. Dengan kata lain, profesionalisme tidak terbatas pada pemaknaan skill khusus yang bebas nilai. Akan tetapi lebih dari itu, bisa juga berorientasi pada akhlak (etika).

     Dalam konsep Islam, profesionalisme sangat ditekankan. Merujuk QS. 53:39, diterangkan, bahwa seluruh kredibilitas manusia itu tergantung kepada yang diusahakannya. Usaha yang tidak maksimal (baca: tidak berorientasi kepada ilmu pengetahuan) akan sepadan pula hasilnya. Nilai profesionalitas menjadi ukuran bagi tingkat intensitas usaha yang telah dikerjakan oleh seseorang. Lalu, apakah nilai profesionalisme ideal itu?

       Profesionalisme tidak terbatas  pada skill khusus yang bebas nilai. Dengan begitu idealnya bisa dibawah kepada akulturasi nilainya yang material dan non-material. Alasannya, profesionalisme ketika melekat pada identitas seseorang menghasilkan hubungan-hubungan intens antarmerekal. Sementara hubungan itu bisa dikategorisasikan kepada hubungan material dan non-material.

       Hubungan material memiliki ciri khas. Yakni, bila dikaitkan dengan tindakan profesionalisme, hubungan yang berorientasi kepada kepentinganmaterial semata tersebut akan menghasilkan tingkah laku material. Hubungan tersebut lebih jadi menghalalkan segala cara.

      Contoh kongkret, barangkali bisa disebutkan kasus Edi Tansil, ketika membobol bank. Boleh jadi---keputusannya untuk malarikan diri didasarkan pada hubungan material ini. Dia yang demi bisnis---sampai menghalalkan segala cara (korupsi)p---akan tidak sabar, kalau hidupnya hanya berdiam diri dipenjara. Baginya hidup di dalam penjara jelas tidak akan bermanfaat secara material.

       Atas paham profesionalisme semacam ini, maka melarikan diri adalah jalan terbaik baginya, meskipun perbuatannya itu merugikan pihak-pihak lain (misalnya, pihak kehakiman). Tampak disni profesionalisme "material" mengesploitasi orang lain, termasuk juga orang yang memberi bantuan jalan keluar baginya untuk melarikan diri. Kalau seandainya diketahui, maka---paling tidak---dia akan didakwa pula secara hukum.

       Sementara itu, hubungan non-material adalah interaksi yang bermuara kepada tercapainya tujuan-tujuan logis dan tidak saling merugikan. Hubungan non-material itu juga mempunyai ciri khas. Yaitu, hubungan tersebut berprinsip kepada kesadaran akan hakikat diri untuk tidak melakukan hubungan yang merugikan.

      Peristiwa Abu Ishaq as-Sirozi (faqih besar di zaman Daulah Abbasiyah) dan Al-Ghozali barangkali bisa dijadikan ilustrasi untuk makna hubungan ini. Konon masyarakat waktu itu mengisukan pengangkatan Abu Ishaq untuk jadi mahaguru di Universitas an-Nhidomiyah. Abu Ishaq yang punya skill khusus dibidang fikih itu---semakin gencar diisukan. Ini pun menjadi makna bagi kita, bahwa fiqih memang sangat populer dan dibutuhkan masyarakat yang komplekas dan metropolis waktu ini.

      Tetapi ketika hari pengangkatan itu tiba, kenyataan menjadi lain. Abu Ishaq melarikan diri, menghindari jabatan. Masyarakat bertanya-tanta, gerangan apakah yang terjadi pada Abu Ishaq? Tatkala ditanya di tempat persembunyiannya, beliau menjawab : "saya takut untuk digaji dari jabatan saya. Gaji itu mengganggu saya dalam pekerjaan saya. Jabatan itu memporak-porandakan keikhlasan saya."

      Tampak keteguhan hati Abu Ishaq tidak mengubah tawaran yang diberikan kepadanya. Yang menarik adalah Abu Ishaq tidak gentar menghadapi khalifah. Padahal waktu itu jika terdapat seorang ulama yang tidak mengindahkan khalifah, maka dianggap membangkan kepada khalifa dan Negara. Selanjutnya dapat dipastikan dia akan menerima hukuman (mihnah). Bagi kami perbuatan Abu Ishaq ini terlepas dari keadaan yang melatar belakanginya---tidak menyelesaikan masalah. Dia hanya demi keselamatan pribadinya untuk mengabdi kepada Allah, marelakan keselamatan masyarakat untuk tidak diurusnya. Oleh karena itu, keputusannya untuk menolak jabatan sebagai mahaguru di bidang fikih tersebut tidak masuk dalam kategori profesionalisme ideal.

      Kemudian Al Ghazali ditunjuk sebagai pengganti Abu Ishaq. Penerimaan sikap Al-Ghazali, sekalipun pernah mengalami pergolakan pemikiran dalam dirinya---dari seorang filsuf ke seorang sufi sampai meninggalkan jabatan tersebut kemudian kembali lagi ke an-Nhidhomiyah---sesungguhnya menunjukkan, bahwa perbuatan Al-Ghazali termasuk kategori profesionalisme ideal.

      Dengan persfektif tasawuf, menilai "keputusan" Al-Ghozali di atas adalah sangat urgen. Tasawuf melihat dan menilai realitas dengan segala kesadaran, penuh muatan rohani dan riyadhah menuju kepada pengejawantahan tujuan-tujuan  logis dan kemanfaatan hidup yang penuh makna, baik bagi diri pribadinya ataupun orang lain.

     Dalam konteks keputusan Al-Ghozali tersebut persfektif tasawuf menyatakan bahwa profesionalisme ideal adalah profesionalisme yang melihat dunia dalam persfektif material untuk diarahkan kepada usaha merealisasikan pemenuhan tujuan-tujuan logis dan kehidupan yang penuh makna, baik bagi diri pribadinya maupun orang di sekelilingnya.

 SPIRITUALITAS:arapan Peradaban

      Gambaran umum orang tentang dunia akan sangat dipengaruhi oleh paradigmanya mengenai realitas duniawi. Seseorang yang materialistis akan melihat dunianya dengan mengejawantahkan langkah-langkah praktis menuju pemenuhan kebutuhan-kebutuhan materialnya. Penganut paham idealisme mengorientasikan dunianya kepada semangat ide-ide. Baginya ide-ide yang melahirkan intelektualisme an sich yang akan dapat menguasai dunia.

      Pemihak agnotisisme memandang dunianya sebagai persfektif kesadaran "tanpa aktifitas". Dunia baginya adalah sebuah gradualisasi kesadaran. Tingkat kesadaran ini---meskipun tanpa aktifitas---merupakan gejala umum bagi seseorang untuk menghalangi laju dunia. Dunia mesti tidak memengaruhinya. Nilai material tidak ada artinya sama sekali bagi mereka.

      Bila dianalogikan dengan tema yang kita bahas dalam pembuka tulisan ini, yakni tentang hijrah, maka bisa diandaikan bahwa kalau kaum Anshor dalam profesionalismenya hanya berpandangan material, maka mereka akan sangat dikuasasi oleh kepentingan material. Mereka akan senantiasa perhitungan terhadap materi yang telah dikeluarkannya. Mereka akan merasa dirugikan oleh kedatangan kaum Mihajirin. Mereka seolah-olah akan berkata : "mengapa kami mesti membantu mereka, sedangkan mereka selalu dalam kesusahan, lalu kapan mereka akan membayar utang mereka?"

     Tetapi tidaklah demikian pandangan kaum Anshor. Mereka tetap meyakini, Tuhan akan menolong mereka. Kesadaran inilah yang membawa mereka kepada profesionalisme ideal. Profesionalisme yang berbasiskan spiritualitas. Yakni, penyerahan diri secara total dalam kesadaran meyakini Tuhan sebagai Al-Shamad (tempat bergantung sejati). Spiritualitas inilah yang mengarahkan mereka kepada akulturasi antara profesionalisme non-material dan profesionalisme material.

Meskipun begitu, bukan berarti profesionalisme dalam hubungan material harus dimusnahkan dan dihancurkan. Pemusnahan dan penghancuran terhadap kondisi-kondisi akumulasi material akan menyatakan makna pelarian diri dari kenyataan manusia yang material pula. Oleh karena itu, profesionalisme mesti diarahkan kepada kesadaran akan nilai hubungan yang sebenarnya. Pandangan material tentang profesionalisme mesti diingatkan kepada nilainya yang juga non-material.

Etos profesionalisme bukan berarti meninggalkan segi-segi material dan bukan terlalu mengagungkannya. Tetapi, etos profesionalisme yang sebenarnya adalah nilai materialis yang diarahkan kepada spiritualitas yang dilingkupi oleh kesadaram akan dasar-dasar eskatologis. Yakni keyakinan akan kehidupan nanti setelah kehidupan pertama di dunia ini.

Dengan kata lain, profesionalisme yang sebenarnya adalah profesionalisme yang diarahkan demi pengabdian kepada Tuhan (baik material dan non-material). Kehidupan yang dimuarakan untuk beribadah kepada Tuhan Yang Mahakuasa.

MEMBANGUN BANGSA DENGAN CINTA

Kiranya mulai detik ini, pembangunan Bangsa dengan intrik tidak sehat harus segera diakhiri.

Tahun-tahun mendatang akan penting ditasbihkan menjadi tahun

ketulusan cinta.

momentum pengelolaan Negara menuju "Babak baru Indonesia".

Suatu babak yang babak yang di tandai dengan CINTA.

.....Siapa lagi yang mencintai Bangsa sendiri kalau bukan kita sendiri.....

Cinta Bangsa tidak diskriminatif.

Maling kita cintai, penghianat kita cintai.

Semuanya, yang jelek, yang baik kita cintai. Namun,

Begitu Hukum harus berjalan.

     Beberapa penggalan kata di atas dapat mendeskripsikan bahwa dengan demikian, Pemimpin menjalankan kekuasaan dengan tetap dilandasi rasa cinta, bahkan menghukum pun falsafahnya do'a, "Semoga orang ingin menjadi baik."

(Soemitro dan Peristiwa 15 Januari '74, Heru Cahyono: 1998)

      Pengalaman-pengalaman mengenai sistem pembangunan Indonesia terdahulu, memberikan ilustrasi mengenaiketiadaan ketulusan cinta. Kalaupun ada ketulusan cinta yang dimaksud, hanyalah muncul dari rongga suara, belum pernah manifest dalam realitas. Istilah yang familiar terdengar, ketulusan cinta dalam membangun Bangsa hanyalah seonggok---memakai tesis Kantian---niat baik (good will)  yang belum pernah terealisir dengan dukungan nalasr praktis murni (pure practical reason) secara praktis empiris.

Dalam bahasa Hegelian, belum pernah menjadi kesadaran subjektif yang menyejarah, atau dengan asumsi  Habermasian, belum pernah praksis de-liberative di ruang publik (public sphere).

      Beberapa implikasi negatif faktual telah sering kita rasakan sebagai Bangsa. Sebagai rakyat kecil terutama kita sering alami dinodai dan diperkosa tanpa perasaan,dihadapi dengan repsesi, ditindas, dilecehkan, dikorbankan, serta dimarginalkan baik secara sosial, budaya, ekonomi, politik dan hukum.

      Perasaan kita hinga hari ini mengatakan, implikasi negatif di atas merupakan indikator kegagalan pembangunan. Apakah itu pembangun secara mental (pembangunan kemanusiaan) atau pembangun secara fisik (pembangunan Bangsa). Hal itu ditandai oleh ketimpangan sistem dan disfungsi birokrasi. Dengan akibat lebih lanjut, kerusuhan sosial dengan varian perbedaan Agama, Ras, dan ketimpangan Ekonomi, yang konon timbul disebabkan oleh pengelolaan Negara yang diselewengkan (abused), seperti tampak dalam  fenomena Agama (dan juga varian yang serupa: Ras dan Suku-Bangsa) yang dipolitisasi, dan ekonomi dinikmati segelintir golongan tertentu saja.

        Kiranya mulai detik ini pembangunan Bangsa dengn intrik tidak sehat harus segera diakhiri. Tahun-tahun mendatang penting ditasbihkan menjadi tahun 'Babak baru Indonesia'. Suatu babak yang ditandai 'Pembangunan dengan Cinta'.

      Pembangunan dengan cinta menandaskan sikap bebas memanifestasikan kebaikan dan kebenaran kemanusiaan, tanpa dilandasi rasa takut karena pertanggujawaban, tanpa pakewuh karena menyangkut (kesalahan) pimpinan, tanpa enggan dianggap menyalahi kebijakan organisasi karena membela kepentingan kesejahteraan rakyat, dan seterusnya.

Ilustrasi sangat bagus tentang pembangunan dengan cinta berlandaskan sikap bebas diberikan oleh Amartya Sen, peraih nobel dalam bidang Ekonomi tahun 1999, dalam buku berjudul Development as Freedom (1999).

      Buku tersebut berikrat tentang sumpah setia sekaligus keharusan manifestasi tema di atas di ruang publik. "Pembangunan itu akan berhasil, jika berorientasi kepada pemenuhan hajak kebebasan manusia sebagai rakyat dan Bangsa. Pembangunan yang selama ini hanya berkecenderungan materialistis (dilihat dari indikator pertumbuhan dan pendapatan), dus tanpa hirau pada kebebasan (freedom) yang penuh hasrat cinta, kata Amartya, akan menuai kegagalan demi kegagalan."

Menurut Amartya Sen, ada lima "Instrumental" persfektif pembangunan membebaskan yaitu :

1. Political Freedom

2. Economic Facilities

3. Social Opportunities

4. Transparency Guarantees

5. Protective Security

       Lima "Instrumental" pembangunan tersebut menjadi pra syarat sekaligus indikator suatu pembangunan dengan cinta; development as freedom (pembangunan yang bercitra dan mendorong masyarakat untuk secara kreatif membangun diri dan ranah sosial). Ketika lima persfektif di atas telah manifest di kanca publik, dus terbangun kondisi membebaskan bagi publik, maka sesungguhnya telah tercipta suatu suasana dan kesempatan bagi publik untuk mengembangkan masing-masing personal yang menjadi anggota publik tersebut. Jadi, kata kuncinya adalah kesempatan dan fasilitas untuk meraih hakikat diri secara personal dan publik sebagai warga Negara.

Akhirul Kalam, distingsi antara pembangunan yang membebaskan (Penuh Hasrat Cinta) dan yang sebaliknya terletak dalam orientasi pembangunan itu sendiri. Apa sisi pragmatis pembangunan tersebut bagi publik scara individu dan sosial. Oleh karena itu, tidak bisa disebut membebaskan, jika suatu pembangunan Bangsa masih menyisakan kemiskinan sebagai tirani, menyuburkan deprivasi sosial yang sistenmatis terhadap kesempatan ekonomi yang dimiliki miskin papa.

MENEMUKAN KEMBALI LANDASAN MORAL MASYARAKAT MAJEMUK

MENEMUKAN KEMBALI LANDASAN MORAL MASYARAKAT MAJEMUK

Adhymuliadi (Jhon M. Prior, SVD)

1. Mission Imposible

   Kehidupan masyarakat kita sedang bergolak. Soeharto sudah lama tumbang, namun rezimnya-dengan penyesuaian sana-sini-berjalan terus. Banyak orang sudah kurang percaya pada cita-cita bernegara dan bermasyarakat seperti yang pernah menggerakkan roda nation building di Indonesia pada tahun 1950-an. Sikap skeptis semakin meluas terhadap reformasi politik yang dipentaskan di Jakarta oleh pelakon-pelakon elite negara. Rezim Orde Baru yang represif berhasil melemahkan-kalau tidak sama sekali menghancurkan-perangkat-perangkat sipil. Ternyata, keamanan dibawah kaki militer diganti dengan kekacauan dan kerusuhan yang disuluh oleh isu etis dan agama. Malahan, di Timor Barat dan tanah Papua perbatasan dengan negara-negara tetangga terjadi kekacauan, dan kita belum menyinggung hasrat manusia Papua untuk diakui sebagai manusia, dihargai sebagai citra dan gambaran Allah sementara tanah serta sumber alamnya berangsur-angsur menjadi tempat pijak sejuta pendatang. Di tengah pergolakan yang melanda seluruh wilayah Indonesia, tampaknya sedikit orang yang memperhatikan apalagi memperjuangkan kepentingan dan kesejahteraan umum. Orang sibuk merebut apa yang bisa direbut untuk kelompoknya sendiri.

     Kita menghadapi suatu pilihan yang sungguh menentukan:

melanjutkan situasi khaos seperti adanya sampai ke jurang kehancuran atau, berupaya menghasilkan kesepakatan (kontrak sosial) bersama-kecuali kita pasrah dan rela kembali ke rezim militer. Rezim militer sperti Orde Baru berdasarkan kekerasan sedangkan kontrak sosial berbasil moral.

    Dalam situasi yang serba kacau ini, Gereja tidak selalu menampilkan diri sebagai jalan keluar yang meyakinkan karena masalah-masalah kemasyarakatan sering tercermin di dalam persekutuan Gereja sendiri.

II. Masyarakat Majemuk

    Tulisan ini beranjak dari pengalaman atau realitas yang terjadi di kepulauan Bali, Nusa Tenggara, Sulawesi, Maluku, dan Papua. Walaupun paham "Indonesia Timur" bersifat artifisial, pembatasan manapun pasti bersifat agak artifisial juga. Yang jelas adalah bahwa Indonesia Timur-termasuk tanah Papua- merupakan wilayah yang sangat majemuk.

A. Kebudayaan Majemuk

     Kebudayaan-kebudayaan manusia Indonesia Timur termasuk golongan Austronesia, sedangkan manusia Papua hidup dalam ruang budaya Melanesia- Dua lingkup budaya yang sangat berbeda. Masing-masing lingkungan terdiri dari ratusan bahasa dan kelompok etnis. Sejarah mencatat bahwa pada umumnya kebudayaan-kebudayaan kita terlalu beragam untuk mendapat perhatian besar dari agama-agama mondial seperti Islam dan Kristen. Sama seperti kaum saudagar, kita kurang memakai bahasa rakyat setempat dan memilih untuk memakai bahasa administrasi, persekolahan dan perdagangan antarpulau, yaitu bahasa Indonesia.

     Hampir semua kebudayaan daerah di kawasan ini dapat disebut tribal  dalam arti terdiri dari lingkup budaya kecil-kecilan serta berdasarkan kekerabatan dan ikatan pada tanah/hutan/tempat. Walaupun para peramu dan petani pernah tinggal relatif terpencil satu dari yang lain, sebagian besar dari pulau-pulau di kawasan ini sejak dulu dilintasi kaum pelaut dan kaum saudagar yang berasal dari Indonesia, Mindanao, Cina selatan, India serta negara-negara Arab dan eropa. Dari sejarah saja sudah jelas bahwa paham seperti "ras", "suku" dan "kelompok etnis" bersifat politis. Sulit ditemukan lingkup budaya Indonesia Timur yang bersifat "murni". Umpamanya, ada sejumlah kampung di pulau Lembata (Flores timur) yang penduduknya berasal dari Ambon. Rupanya orang Kei Kecil datang dari Bali sedangkan darah Arab mengalir dalam sebagian orang sikka (flores tengah) dan semua ini terjadi ratusan tahun yang lalu.

B. Sejarah majemuk

    Sejarah masing-masing pulau di kawasan budaya Papua dan Indonesia Timur berbeda satu sama lain. Ketika kesultanan Ternate, Kesultanan Makassar dan Kesultanan Bima memegang kekuasaan, "daerah pengaruhnya"menjadi cukup luas. Penjajah Portugis turut menciptakan sejarah Nusa Tenggara Timur, Timor Lorosa'e, dan Maluku, sedangkan penjajah Belanda berangsur-angsur menaklukkan seluruh wilayah Indonesia Timur dan Papua Barat-paling kurang di atas kertas.

    Alur sejarah tidak pernah bersifat linear, mala kita tidak selalu dapat menemukan benang merahnya. Kisah sejarah sungguh berliku-liku. Kita perlu menyusun sejarah dari sisi manusia tersisih daripada menerima sejarah dari orang pusat; merumuskan sejarah dari sudut pandang mereka yang kalah dan bukan dari pihak kaum pemenang; mengakui sejarah seperti dikenang oleh kaum perempuan dan bukan melulu melanjutkan kisah kebanggaan kaum laki-laki; mendengar sejarah dari mereka yang mendiami wilayah ini daripada menelan begitu saja sejarah dari sudut mereka yang pernah mendudukinya; memandang sejarah yang bertolak dari ratusan kisah lisan daerah dan bukan sejarah yang takluk pada kerangka kisah tunggal-politik orang luar; mengakui seluruh keberagaman sejarah, Islam dan Kristen, Katolik dan Protestan. Dalam kemajemukan budaya, kita perlu merumuskan kembali jati diri kita secara utuh-terbuka.

C. Agama majemuk

   

FILSAFAT ILMU

Teori Pengetahuan

       Pengetahuan (knowledge atau ilmu )adalah bagian yang esensial- aksiden manusia, karena pengetahuan adalah buah dari "berpikir ". Berpikir ( atau natiqiyyah) adalah sebagai differentia ( atau fashl) yang memisahkan manusia dari sesama genus-nya,yaitu hewan. Dan sebenarnya kehebatan manusia dan " barangkali " keunggulannya dari spesies-spesies lainnya karena pengetahuannya. Kemajuan manusia dewasa ini tidak lain karena pengetahuan yang dimilikinya. Lalu apa yang telah dan ingin diketahui oleh manusia ? Bagaimana manusia berpengetahuan ? Apa yang ia lakukan dan dengan apa agar memiliki pengetahuan ? Kemudian apakah yang ia ketahui itu benar ? Dan apa yang mejadi tolak ukur kebenaran ?

Pertanyaan-pertanyaan di atas sebenarnya sederhana sekali karena pertanyaan-pertanyaan ini sudah terjawab dengan sendirinya ketika manusia sudah masuk ke alam realita. Namun ketika masalah-masalah itu diangkat dan dibedah dengan pisau ilmu maka tidak menjadi sederhana lagi. Masalah-masalah itu akan berubah dari sesuatu yang mudah menjadi sesuatu yang sulit, dari sesuatu yang sederhana menjadi sesuatu yang rumit (complicated). Oleh karena masalah-masalah itu dibawa ke dalam pembedahan ilmu, maka ia menjadi sesuatu yang diperselisihkan dan diperdebatkan. Perselisihan tentangnya menyebabkan perbedaan dalam cara memandang dunia (world view), sehingga pada gilirannya muncul perbedaan ideologi. Dan itulah realita dari kehidupan manusia yang memiliki aneka ragam sudut pandang dan ideologi.

Atas dasar itu, manusia -paling tidak yang menganggap penting masalah-masalah diatas- perlu membahas ilmu dan pengetahuan itu sendiri. Dalam hal ini, ilmu tidak lagi menjadi satu aktivitas otak, yaitu menerima, merekam, dan mengolah apa yang ada dalam benak, tetapi ia menjadi objek.

       Para pemikir menyebut ilmu tentang ilmu ini dengan epistemologi (teori pengetahuan atau nadzariyyah al ma'rifah).

       Epistemologi menjadi sebuah kajian, sebenarnya, belum terlalu lama, yaitu sejak tiga abad yang lalu dan berkembang di dunia barat. Sementara di dunia Islam kajian tentang ini sebagai sebuah ilmu tersendiri belum populer. Belakangan beberapa pemikir dan filusuf Islam menuliskan buku tentang epistemologi secara khusus seperti, Mutahhari dengan bukunya "Syinakht", Muhammad Baqir Shadr dengan "Falsafatuna"-nya, Jawad Amuli dengan "Nadzariyyah al Ma'rifah"-nya dan Ja'far Subhani dengan "Nadzariyyah al Ma'rifah"-nya. Sebelumnya, pembahasan tentang epistemologi di bahas di sela-sela buku-buku filsafat klasik dan mantiq. Mereka -barat- sangat menaruh perhatian yang besar terhadap kajian ini, karena situasi dan kondisi yang mereka hadapi. Dunia barat (baca: Eropa) mengalami ledakan kebebasan berekspresi dalam segala hal yang sangat besar dan hebat yang merubah cara berpikir mereka. Mereka telah bebas dari trauma intelektual. Adalah Renaissance yang paling berjasa bagi mereka dalam menutup abad kegelapan Eropa yang panjang dan membuka lembaran sejarah mereka yang baru. Supremasi dan dominasi gereja atas ilmu pengetahuan telah hancur. Sebagai akibat dari runtuhnya gereja yang memandang dunia dangan pandangan yang apriori atas nama Tuhan dan agama, mereka mencoba mencari alternatif lain dalam memandang dunia (baca: realita). Maka dari itu, bemunculan berbagai aliran pemikiran yang bergantian dan tidak sedikit yang kontradiktif. Namun secara garis besar aliran-aliran yang sempat muncul adalah ada dua, yakni aliran rasionalis dan empiris. Dan sebagian darinya telah lenyap. Dari kaum rasionalis muncul Descartes, Imanuel Kant, Hegel dan lain-lain. Dan dari kaum empiris adalah Auguste Comte dengan Positivismenya, Wiliam James dengan Pragmatismenya, Francis Bacon dengan Sensualismenya.

       Berbeda dengan barat, di dunia Islam tidak terjadi ledakan seperti itu, karena dalam Islam agama dan ilmu pengetahuan berjalan seiring dan berdampingan, meskipun terdapat beberapa friksi antara agama dan ilmu, tetapi itu sangat sedikit dan terjadi karena interpretasi dari teks agama yang terlalu dini. Namun secara keseluruhan agama dan ilmu saling mendukung. Malah tidak sedikit dari ulama Islam, juga sebagai ilmuwan seperti : Ibnu Sina, al Farabi, Jabir bin al Hayyan, al Khawarizmi, Syekh al Thusi dan yang lainnya. Oleh karena itu, ledakan intelektual dalam Islam tidak terjadi. Perkembangan ilmu di dunia Islam relatif stabil dan tenang.

Filsafat

       Filsafat berasal dari bahasa Yunani yang telah di-Arabkan. Kata ini barasal dari dua kata "philos" dan "shopia" yang berarti pecinta pengetahuan. Konon yang pertama kali menggunakan kata "philoshop" adalah Socrates. (dan masih konon juga) Dia menggunakan kata ini karena dua alasan, Pertama, kerendah-hatian dia. Meskipun ia seorang yang pandai dan luas pengetahuannya, dia tidak mau menyebut dirinya sebagai orang yang pandai. Tetapi dia memilih untuk disebut pecinta pengetahuan.

Kedua, pada waktu itu, di Yunani terdapat beberapa orang yang menganggap diri mereka orang yang pandai (shopis). Mereka pandai bersilat lidah, sehingga apa yang mereka anggap benar adalah benar. Jadi kebenaran tergantung apa yang mereka katakan. Kebenaran yang riil tidak ada. Akhirnya manusia waktu itu terjangkit skeptis, artinya mereka ragu-ragu terhadap segala sesuatu, karena apa yang mereka anggap benar belum tentu benar dan kebenaran tergantung orang-orang shopis. Dalam keadaan seperti ini, Socrates merasa perlu membangun kepercayaan kepada manusia bahwa kebenaran itu ada dan tidak harus tergantung kepada kaum shopis. Dia berhasil dalam upayanya itu dan mengalahkan kaum shopis. Meski dia berhasil, ia tidak ingin dikatakan pandai, tetapi ia memilih kata philoshop sebagai sindiran kepada mereka yang sok pandai.

       Kemudian perjuangannya dilanjutkan oleh Plato, yang dikembangkan lebih jauh oleh Aristoteles. Aristoteles menyusun kaidah-kaidah berpikir dan berdalil yang kemudian dikenal dengan logika (mantiq) Aristotelian.

Pada mulanya kata filsafat berarti segala ilmu pengetahuan yang dimiliki manusia. Mereka membagi filsafat kepada dua bagian yakni, filsafat teoritis dan filsafat praktis. Filsafat teoritis mencakup: (1) ilmu pengetahuan alam, seperti: fisika, biologi, ilmu pertambangan dan astronomi; (2) ilmu eksakta dan matematika; (3) ilmu tentang ketuhanan dan methafisika. Filsafat praktis mencakup: (1) norma-norma (akhlak); (2) urusa rumah tangga; (3) sosial dan politik. Filusuf adalah orang yang mengetahui semua cabang-cabang ilmu pengetahuan tadi.

Mungkinkah Manusia itu Mempunyai Pengetahuan ?

       Masalah epistemologis yang sejak dahulu dan juga sekarang menjadi bahan kajian adalah, apakah berpengetahuan itu mungkin ? Apakah dunia (baca: realita) bisa diketahui ? Sekilas masalah ini konyol dan menggelikan. Tetapi terdapat beberapa orang yang mengingkari pengetahuan atau meragukan pengetahuan. Misalnya, bapak kaum sophis, Georgias, pernah dikutip darinya sebuah ungkapan berikut, "Segala sesuatu tidak ada. Jika adapun, maka tidak dapat diketahui, atau jika dapat diketahui, maka tidak bisa diinformasikan."

       Mereka mempunyai beberapa alasan yang cukup kuat ketika berpendapat bahwa pengetahuan sesuatu yang tidak ada atau tidak dapat dipercaya. Pyrrho salah seorang dari mereka menyebutkan bahwa manusia ketika ingin mengetahui sesuatu menggunakan dua alat yakni, indra dan akal. Indra yang merupakan alat pengetahuan yang paling dasar mempunyai banyak kesalahan, baik indra penglihat, pendengar, peraba, pencium dan perasa. Mereka mengatakan satu indra saja mempunyai kesalahan ratusan. Jika demikian adanya, maka bagaimana pengetahuan lewat indra dapat dipercaya ? Demikian pula halnya dengan akal. Manusia seringkali salah dalam berpikir. Bukti yang paling jelas bahwa di antara para filusuf sendiri terdapat perbedaan yang jelas tidak mungkin semua benar pasti ada yang salah. Maka akalpun tidak dapat dipercaya. Oleh karena alat pengetahuan hanya dua saja dan keduanya mungkin bersalah, maka pengetahuan tidak dapat dipercaya.

Pyrrho ketika berdalil bahwa pengetahuan tidak mungkin karena kasalahan-kesalahan yang indra dan akal, sebenarnya, ia telah mengetahui (baca: meyakini) bahwa pengetahuan tidak mungkin. Dan itu merupakan pengetahuan. Itu pertama. Kedua, ketika ia mengatakan bahwa indra dan akal seringkali bersalah, atau katakan, selalu bersalah, berarti ia mengetahui bahwa indra dan akal itu salah. Dan itu adalah pengetahuan juga.

Alasan yang dikemukakan oleh Pyrrho tidak sampai pada kesimpulan bahwa pengetahuan sesuatu yang tidak mungkin. Alasan itu hanya dapat membuktikan bahwa ada kesalahan dalam akal dan indra tetapi tidak semua pengetahuan lewat keduanya salah. Oleh karen itu mesti ada cara agar akal dan indra tidak bersalah.

        Menurut Ibnu Sina, ada cara lain yang lebih efektif untuk menghadapi mereka, yaitu pukullah mereka. Kalau dia merasakan kesakitan berarti mereka mengetahui adanya sakit (akhir dawa' kay).

" Cogito, ergosum "-nya Descartes.

       Rene Descartes termasuk pemikir yang beraliran rasionalis. Ia cukup berjasa dalam membangkitkan kembali rasionalisme di barat. Muhammad Baqir Shadr memasukkannya ke dalam kaum rasionalis. Ia termasuk pemikir yang pernah mengalami skeptisme akan pengetahuan dan realita, namun ia selamat dan bangkit menjadi seorang yang meyakini realita. Bangunan rasionalnya beranjak dari keraguan atas realita dan pengetahuan. Ia mencari dasar keyakinannya terhadap Tuhan, alam, jiwa dan kota Paris. Dia mendapatkan bahwa yang menjadi dasar atau alat keyakinan dan pengetahuannya adalah indra dan akal. Ternyata keduanya masih perlu didiskusikan, artinya keduanya tidak memberika hal yang pasti dan meyakinkan. Lantas dia berpikir bahwa segala sesuatu bisa diragukan, tetapi ia tidak bisa meragukan akan pikirannya. Dengan kata lain ia meyakini dan mengetahui bahwa dirinya ragu-ragu dan berpikir. Ungkapannya yang populer dan sekaligus fondasi keyakinan dan pengetahuannya adalah " Saya berpikir (baca : ragu-ragu), maka saya ada ".

        Argumentasinya akan realita menggunakan silogisme kategoris bentuk pertama, namun tanpa menyebutkan premis mayor. Saya berpikir, setiap yang berpikir ada, maka saya ada.

Keraguan al Ghazzali.

       Dari dunia Islam adalah Imam al Ghazzali yang pernah skeptis terhadap realita, namun iapun selamat dan menjadi pemikir besar dalam filsafat dan tashawwuf. Perkataannya yang populer adalah " Keraguan adalah kendaraan yang mengantarkan seseorang ke keyakinan ".

Sumber Dana Alat Pengetahuan.

       Setelah pengetahuan itu sesuatu yang mungkin dan realistis, masalah yang dibahas dalam lliteratur-literatur epistimologi Islam adalah masalah yang berkaitan dengan sumber dan alat pengetahuan. Sesuai dengan hukum kausaliltas bahwa setiap akibat pasti ada sebabnya, maka pengetahuan adalah sesuatu yang sifatnya aksidental -baik menurut teori recolection-nya Plato, teori Aristoteles yang rasionalis-paripatetik, teori iluminasi-nya Suhrawardi, dan filsafat-materialisnya kaum empiris- dan pasti mempunyai sebab atau sumber. Tentu yang dianggap sebagai sumber pengetahuan itu beragam dan berbeda sebagaimana beragam dan berbedanya aliran pemikiran manusia. Selain pengetahuan itu mempunyai sumber, juga seseorang ketika hendak mengadakan kontak dengan sumber-sumber itu, maka dia menggunakan alat.

Para filusuf Islam menyebutkan beberapa sumber dan sekaligus alat pengetahuan, yaitu :

1. Alam tabi'at atau alam fisik

2. Alam Akal

3. Analogi ( Tamtsil)

4. Hati dan Ilham

1. Alam tabi'at atau alam fisik

       Manusia sebagai wujud yang materi, maka selama di alam materi ini ia tidak akan lepas dari hubungannya dengan materi secara interaktif, dan hubungannya dengan materi menuntutnya untuk menggunakan alat yang sifatnya materi pula, yakni indra (al hiss), karena sesuatu yang materi tidak bisa dirubah menjadi yang tidak materi (inmateri). Contoh yang paling konkrit dari hubungan dengan materi dengan cara yang sifatnya materi pula adalah aktivitas keseharian manusia di dunia ini, sepert makan, minum, hubungan suami istri dan lain sebagianya. Dengan demikian, alam tabi'at yang materi merupakan sumber pengetahuan yang "barangkali" paling awal dan indra merupakan alat untuk berpengetahuan yang sumbernya tabi'at.

Tanpa indra manusia tidak dapat mengetahui alam tabi'at. Disebutkan bahwa, barang siapa tidak mempunyai satu indra maka ia tidak akan mengetahui sejumlah pengetahuan. Dalam filsafat Aristoteles klasik pengetahuan lewat indra termasuk dari enam pengetahuan yang aksioamatis (badihiyyat). Meski indra berperan sangat signifikan dalam berpengetahuan, namun indra hanya sebagai syarat yang lazim bukan syarat yang cukup. Peranan indra hanya memotret realita materi yang sifatnya parsial saja, dan untuk meng-generalisasi-kannya dibutuhkan akal. Malah dalam kajian filsafat Islam yang paling akhir, pengetahuan yang diperoleh melalui indra sebenarnya bukanlah lewat indra. Mereka mengatakan bahwa obyek pengetahuan (al ma'lum) ada dua macam, yaitu, (1) obyek pengetahuan yang substansial dan (2) obyek pengetahuan yang aksidental. Yang diketahui secara substansial oleh manusia adalah obyek yang ada dalam benak, sedang realita di luar diketahui olehnya hanya bersifat aksidental. Menurut pandangan ini, indra hanya merespon saja dari realita luar ke relita dalam.

Pandangan Sensualisme (al-hissiyyin).

       Kaum sensualisme, khususnya John Locke, menganggap bahwa pengetahuan yang sah dan benar hanya lewat indra saja. Mereka mengatakan bahwa otak manusia ketika lahir dalam keadaan kosong dari segala bentuk pengetahuan, kemudian melalui indra realita-realita di luar tertanam dalam benak. Peranan akal hanya dua saja yaitu, menyusun dan memilah, dan meng-generalisasi. Jadi yang paling berperan adalah indra. Pengetahuan yang murni lewat akal tanpa indra tidak ada. Konskuensi dari pandangan ini adalah bahwa realita yang bukan materi atau yang tidak dapat bersentuhan dengan indra, maka tidak dapat diketahui, sehingga pada gilirannya mereka mengingkari hal-hal yang metafisik seperti Tuhan.

2. Alam Akal

       Kaum Rasionalis, selain alam tabi'at atau alam fisika, meyakini bahwa akal merupakan sumber pengetahuan yang kedua dan sekaligus juga sebagai alat pengetahuan. Mereka menganggap akal-lah yang sebenarnya menjadi alat pengetahuan sedangkan indra hanya pembantu saja. Indra hanya merekam atau memotret realita yanng berkaitan dengannya, namun yang menyimpan dan mengolah adalah akal. Karena kata mereka, indra saja tanpa akal tidak ada artinya. Tetapi tanpa indra pangetahuan akal hanya tidak sempurna, bukan tidak ada.

Aktivitas-aktiviras Akal

1. Menarik kesimpulan. Yang dimaksud dengan menarik kesimpulan adalah mengambil sebuah hukum atas sebuah kasus tertentu dari hukum yang general. Aktivitas ini dalam istilah logika disebut silogisme kategoris demonstratif.

2. Mengetahui konsep-konsep yang general. Ada dua teori yang menjelaskan aktivitas akal ini, pertama, teori yang mengatakan bahwa akal terlebih dahulu menghilangkan ciri-ciri yang khas dari beberapa person dan membiarkan titik-titik kesamaan mereka. Teori ini disebut dengan teori tajrid dan intiza'. Kedua, teori yang mangatakan bahwa pengetahuan akal tentang konsep yang general melalui tiga tahapan, yaitu persentuhan indra dengan materi, perekaman benak, dan generalisasi.

3. Pengelompokan Wujud. Akal mempunyai kemampuan mengelompokkan segala yang ada di alam realita ke beberapa kelompok, misalnya realita-realita yang dikelompokkan ke dalam substansi, dan ke dalam aksdensi (yang sembilan macam).

4. Pemilahan dan Penguraian.

5. Penggabungan dan Penyusunan.

6. Kreativitas.

3. Analogi (Tamtsil)

       Termasuk alat pengetahuan manusia adalah analogi yang dalam terminologi fiqih disebut qiyas. Analogi ialah menetapkan hukum (baca; predikat) atas sesuatu dengan hukum yang telah ada pada sesuatu yang lain karena adanya kesamaan antara dua sesuatu itu.

Analogi tersusun dari beberapa unsur; (1) asal, yaitu kasus parsial yang telah diketahui hukumnya. (2) cabang, yaitu kasus parsial yang hendak diketahui hukumnya, (3) titik kesamaan antara asal dan cabang dan (4) hukum yang sudah ditetapkan atas asal.

Analogi dibagi dua;

1. Analogi interpretatif : Ketika sebuah kasus yang sudah jelas hukumnya, namun tidak diketahui illatnya atau sebab penetapannya.

2. Analogi Yang Dijelaskan illatnya : Kasus yang sudah jelas hukum dan illatnya.

4. Hati dan Ilham

       Kaum empiris yang memandang bahwa ada sama dengan materi sehingga sesuatu yang inmateri adalah tidak ada, maka pengetahuan tentang in materi tidak mungkin ada. Sebaliknya kaum Ilahi ( theosopi) yang meyakini bahwa ada lebih luas dari sekedar materi, mereka mayakini keberadaan hal-hal yang inmateri. Pengetahuan tentangnya tidak mungkin lewat indra tetapi lewat akal atau hati.

Tentu yang dimaksud dengan pengetahuan lewat hati disini adalah penngetahuan tentang realita inmateri eksternal, kalau yang internal seperti rasa sakit, sedih, senang, lapar, haus dan hal-hal yang iintuitif lainnya diyakini keberadaannya oleh semua orang tanpa kecuali.

Bagaimana mengetahui lewat hati ?

       Filusuf Ilahi Mulla Shadra ra. berkata, "Sesungguhnya ruh manusia jika lepas dari badan dan berhijrah menuju Tuhannya untuk menyaksikan tanda-tanda-Nya yang sangat besar, dan juga ruh itu bersih dari kamaksiatan-kemaksiatan, syahwat dan ketarkaitan, maka akan tampak padanya cahaya makrifat dan keimanan kepada Allah dan malakut-Nya yang sangat tinggi. Cahaya itu jika menguat dan mensubstansi, maka ia menjadi substansi yang qudsi, yang dalam istilah hikmah teoritis oleh para ahli hikmat disebut dengan akal efektif dan dalam istilah syariat kenabian disebut ruh yang suci. Dengan cahaya akal yang kuat, maka terpancar di dalamnya -yakni ruh manusia yang suci- rahasia-rahasia yang ada di bumi dan di langit dan akan tampak darinya hakikat-hakikat segala sesuatu sebagimana tampak dengan cahaya sensual mata (alhissi) gambaran-gambaran konsepsi dalam kekuatan mata jika tidak terhalang tabir. Tabir di sini -dalam pembahasan ini- adalah pengaruh-pengaruh alam tabiat dan kesibukan-kesibukan dunia, karena hati dan ruh -sesuai dengan bentuk ciptaannya- mempunyai kelayakan untuk menerima cahaya hikmah dan iman jika tidak dihinggapi kegelapan yang merusaknya seperti kekufuran, atau tabir yang menghalanginya seperti kemaksiatan dan yang berkaitan dengannya "

Kemudian beliau melanjutkan, "Jika jiwa berpaling dari ajakan-ajakan tabiat dan kegelapan-kegelapan hawa nafsu, dan menghadapkan dirinya kepada Alhaq dan alam malakut, maka jiwa itu akan berhubungan dengan kebahagiaan yang sangat tinggi dan akan tampak padanya rahasia alam malakut dan terpantul padanya kesucian (qudsi) Lahut ." (al-Asfar al-Arba'ah jilid 7 halaman 24-25).

Tentang kebenaran realita alam ruh dan hati ini, Ibnu Sina berkata, "Sesungguhnya para 'arifin mempunyai makam-makam dan derajat-derajat yang khusus untuk mereka. Mereka dalam kehidupan dunia di bawah yang lain. Seakan-akan mereka itu, padahal mereka berada dengan badan mereka, telah melepaskan dan meninggalkannya untuk alam qudsi. Mereka dapat menyaksikan hal-hal yang halus yang tidak dapat dibayangkan dan diterangkan dengan lisan. Kesenangan mereka dengan sesuatu yang tidak dapat dilihat mata dan didengar telinga. Orang yang tidak menyukainya akan mengingkarinya dan orang yang memahaminya akan membesarkannya." (al-Isyarat jilid 3 bagian kesembilan tentang makam-makam para 'arif halaman 363-364)

Kemudia beliau melanjutkan, "Jika sampai kepadamu berita bahwa seorang 'arif berbicara -lebih dulu- tentang hal yang gaib (atau yang akan terjadi), dengan berita yang menyenangkan atau peringatan, maka percayailah. Dan sekali-sekali anda keberatan untuk mempercayainya, karena apa yang dia beritakan mempunyai sebab-sebab yang jelas dalam pandangan-pandangan (aliran-aliran) tabi'at."

Pengetahuan tentang alam gaib yang dicapai manusia lewat hati jika berkenaan dengan pribadi seseorang saja disebut ilham atau isyraq, dan jika berkaitan dengan bimbingan umat manusia dan penyempurnaan jiwa mereka dengan syariat disebut wahyu.

 

Islam dan Sumber-sumber Pengetahuan

Dalam teks-teks Islam -Qur'an dan Sunnah- dijelaskan tentang sumber dan alat pengetahuan:

1. Indra dan akal

Allah swt. berfirman, "Dan Allah yang telah mengeluarkan kalian dari perut ibu kalian, sementara kalian tidak mengetahui sesuatu pun, dan (lalu) Ia meciptakan untuk kalian pendengaran, penglihatan dan hati ( atau akal) agar kalian bersyukur ". (QS. al-Nahl: 78).

Islam tidak hanya menyebutkan pemberian Allah kepada manusia berupa indra, tetapi juga menganjurkan kita agar menggunakannya, misalnya dalam al-Qur'an Allah swt. berfirman, "Katakanlah, lihatlah segala yang ada di langit-langit dan di bumi." (QS. Yunus: 101 ). Dan ayat-ayat yang lainnya yang banyak sekali tentang anjuran untuk bertafakkur. Qur'an juga dalam membuktikan keberadaan Allah dengan pendekatan alam materi dan pendakatan akal yang murni seperti, "Seandainya di langit dan di bumi ada banyak tuhan selain Allah, niscaya keduanya akan hancur." (QS. al-Anbiya': 22). Ayat ini menggunakan pendekatan rasional yang biasa disebut dalam logika Aristotelian dengan silogisme hipotesis.

Atau ayat lain yang berbunyi, "Allah memberi perumpamaan, seorang yang yang diperebutkan oleh banyak tuan dengan seorang yang menyerahkan dirinya kepada seorang saja, apakah keduanya sama ?" (QS. al-Zumar: 29)

2. Hati

Allah swt berfirman, "Wahai orang-orang yang beriman bertakwalah kepada Allah, niscaya Ia akan memberikan kepada kalian furqon." (QS. al-Anfal: 29) Maksud ayat ini adalah bahwa Allah swt. akan memberikan cahaya yang dengannya mereka dapat membedakan antara yang haq dengan yang batil.

Atau ayat yang berbunyi, "Dan bertakwalah kepada Allah maka Ia akan mengajari kalian. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu." (QS. al-Baqarah: 282). Dan ayat-ayat yang lainnya.

Syarat dan Penghalang Pengetahuan.

       Meskipun berpengetahuan tidak bisa dipisahkan dari manusia, namun seringkali ada hal-hal yang mestinya diketahui oleh manusia, ternyata tidak diketahui olehnya.

Oleh karena itu ada beberapa pra-syarat untuk memiliki pengetahuan, yaitu :

1. Konsentrasi

Orang yang tidak mengkonsentasikan (memfokuskan) indra dan akal pikirannya pada benda-benda di luar, maka dia tidak akan mengetahui apa yang ada di sekitarnya.

2. Akal yang sehat

Orang yang akalnya tidak sehat tidak dapat berpikir dengan baik. Akal yang tidak sehat ini mungkin karena penyakit, cacat bawaan atau pendidikan yang tidak benar.

3. Indra yang sehat

       Orang yang salah satu atau semua indranya cacat maka tidak mengetahui alam materi yang ada di sekitarnya.

Jika syarat-syarat ini terpenuhi maka seseorang akan mendapatkan pengetahuan lewat indra dan akal. Kemudian pengetahuan daat dimiliki lewat hati. Pengetahuan ini akan diraih dengan syarat-syarat seperti, membersihkan hati dari kemaksiatan, memfokuskan hati kepada alam yang lebih tinggi, mengosongkan hati dari fanatisme dan mengikuti aturan-aturan sayr dan suluk. Seorang yang hatinya seperti itu akan terpantul di dalamnya cahaya Ilahi dan kesempurnaanNya.

            Ketika syarat-syarat itu tidak terpenuhi maka pengetahuan akan terhalang dari manusia. Secara spesifik ada beberapa sifat yang menjadi penghalang pengetahuan, seperti sombong, fanatisme, taqlid buta (tanpa dasar yang kuat), kepongahan karena ilmu, jiwa yang lemah (jiwa yang mudah dipengaruhi pribadi-pribadi besar) dan mencintai materi secara berlebihan.